Філософські ідеї Дж. Локка



Скачати 27.24 Kb.
Сторінка1/2
Дата конвертації24.01.2021
Розмір27.24 Kb.
ТипРеферат
  1   2

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКАРЇНИ

ХАРКІВСЬКИЙ НАЦІОНАЛЬНИЙ УНІВЕРСИТЕТ РАДІОЕЛЕКТРОНІКИ

КАФЕДРА ФІЛОСОФІЇ

Реферат


На тему: «Філософські ідеї Дж. Локка»

Виконав: Перевірила:

ст. групи КІУКІ 19-8 доц. Омельченко В. В.

Кириченко В.А.

Харків. 2020

Головна робота Д. Локка з теоретичної філософії – «Досвід про людський розум» – була закінчена в 1687 році і опублікована в 1690 році.

Роки перед революцією 1688 року, коли Локк не міг без серйозного ризику взяти теоретичну або практичну участь в англійській політиці, він провів, складаючи свій «Досвід про людський розум». Це його найважливіша книга, яка найбільше принесла йому слави, але його вплив на філософію політики був такий великий і такий тривалий, що його можна розглядати як засновника філософського лібералізму, так само як і емпіризму в теорії пізнання.

Локк є най удачливим зі всіх філософів. Він закінчив свою роботу з теоретичної філософії якраз у той момент, коли правління його країни потрапило у руки людей, які розділяли його політичні погляди. В подальші роки найенергійніші і впливовіші політики і філософи підтримували і на практиці і в теорії погляди, які він проповідував. Його політичні теорії, розвинені Монтеск’є, відображені в американській конституції і знаходять вживання всюди, де існує суперечка між президентом і конгресом. На його теорії ще близько п'ятдесяти років тому грунтувалася британська конституція, і так само йшла справа з французькою конституцією, прийнятою в 1871 році.

У Франції 18 століття Локк своїм впливом спочатку був зобов'язаний Вольтеру. За ним пішли філософи і помірні реформатори, крайні ж революціонери пішли за Руссо. Його французькі послідовники, мали рацію вони чи ні, вірили в тісний зв'язок між теорією пізнання Локка і його поглядами на політику.

В Англії цей зв'язок менш помітний. З двох найвідоміших послідовників Локка, Берклі не був значною фігурою в політиці, а Юм належав до партії торі і свої реакційні погляди висловив в «Історії Англії». Але після Канта, коли німецький ідеалізм почав впливати на думку Англії, знову виник зв'язок між філософією і політикою: філософи, які йшли за німецькими ідеалістами, в основному були консерваторами, тоді як послідовники Бентама - радикалами, залишалися вірними традиціям Локка. Проте це співвідношення не було постійним, Т.Г. Грін, наприклад, був одночасно і лібералом і ідеалістом.

Не тільки правильні погляди Локка, але навіть його помилки на практиці були корисні.

Досвідний компонент пізнання, у принципі властивий як емпіристам, так і раціоналістам, був розроблений Локком. Автор «Досвіду про людське розуміння» затверджував, що «на досвіді грунтується все наше знання, від нього, врешті-решт, воно походить».

Зовнішній досвід Локк розумів як те, що складається з відчуттів, а внутрішній – як утворюваний плотським відображенням (рефлексією) душі своєї власної діяльності.

Таким чином, Локк розумів досвід як сукупність зовнішнього і внутрішнього відчуття, заявляючи, що в цьому значенні «всі ідеї походять від відчуття і рефлексії». Філософ послідовно проводив принцип сенсуалізму, сформульований ще в античній філософії, - «немає нічого в думці, чого раніше не було б у відчуттях».

Філософія Локка, як це видно з вивчення «Досвіду про людський розум», всю пронизано певними перевагами і певними недоліками. І ті і інші однаково корисні: недоліки є такими тільки з теоретичної точки зору.

Характерна особливість Локка, яка розповсюджується і на все ліберальний напрям - це відсутність догматизму. Переконання в нашому власному існуванні, існуванні Бога і в істинності математики – ось ті небагато безперечних істин, які Локк успадковував від попередників. Але як би не відрізнялася його теорія від теорій його попередників, в ній він приходить до висновку, що істиною володіти важко і що розумна людина дотримуватиметься своїх поглядів, зберігаючи деяку частку сумніву.

Важлива процедура, яка була здійснена Локком, пов'язана з класифікацією діяльності розуму. Після того, як ми одержали ідеї з досвіду, ми їх повинні обробити.

Доклав свої класифікаторські зусилля Локк і до проблеми видів пізнання.

По-перше, він неявно розрізняє екзистенційні положення і есенційні – існування речі і її єства. І тут можливі три види знання: інтуїтивне, демонстративне і плотське. Або інтуїтивне знання, доказове знання і віра (тому, що плотське знання зближується з вірою).

Інтуїтивне знання Локк розуміє так само, як Декарт. Те, що він називає демонстративним знанням – відповідає дедуктивному знанню у Декарта – просто інший термін, що позначає одне і те ж. І плотське знання теж має аналоги в декартівській філософії: ось коли він, наприклад, говорить про переконаність в існуванні зовнішнього світу – саме це тут мається на увазі Локком під плотським знанням. Найдосконалішим, звичайно, є інтуїтивне знання, потім демонстративне, і якнайменш достовірне – плотське знання.

Ці всі проблеми він обговорює в четвертій частині «Досвіду...». Вона має більш онтологічний характер, тому що тут Локк приводить всі ці роздуми до обговорення проблеми, з якої Декарт починав свою філософію. А Локк, навпаки, це під завісу обговорює, а саме – ступені достовірності нашого знання про існування душі, миру і Бога.

Ще одна популярна, поширена помилка відносно Локка полягає в тому, що він філософ матеріалістичного плану. Якісь підстави для такого роду думки завжди є, на порожньому місці вони не виникають. Для Локка більш достовірне буття Бога, ніж буття зовнішнього світу. Зовнішній світ – це плотське. Це не те, що дане. Це не зовнішній світ – те, що ми зараз з вами усвідомлюємо – це ідеї всі, по Локку. Те, що ми бачимо, безпосередньо усвідомлюємо – ми залишаємося при цьому в рамках нашої власної суб'єктивності.

Ми безпосередньо жодну матеріальну річ сприйняти не можемо: ми сприймаємо тільки власні ідеї. Ідеї викликаються речами, до буття яких ми повинні робити висновки. Тому що у принципі це може бути сновидінням – все, що ми бачимо, – або може безпосередньо Богом викликатися. Тобто тут з того, що ми бачимо ось цей світ, не витікає, що він існує незалежно від нас, по-перше, і, по-друге, що він викликаний схожими речами – на ті речі, які ми бачимо. Принаймні, там немає (в справжніх речах) кольорів і так далі. Але можна взагалі поставити питання: чи є цей світ? звідки ми знаємо, що він є за нашими ідеями?

Декарт доводив буття матеріального миру, відштовхуючись від уявлення про правдивість Бога. Але для Локка це дуже метафізичний аргумент, тому він взагалі ніяк не доводить буття зовнішнього світу. Локк в цьому плані набагато більш скептичний ніж Декарт. Взагалі, він з ряду питань займає скептичну позицію – як про носія, наприклад, психіки (субстанціальності її або несубстанціальності) – так і тут: буття зовнішнього світу недоказове. Буття нашої власної душі ми знаємо з інтуїції – воно інтуїтивно очевидно, достовірно. Буття Бога можна строго довести, затверджує Локк. Строго. Тому що демонстрація – це вищий ступінь довідності. А ось тут ми нічого не можемо зробити.

Правда, він заспокоює нас, що, по-перше, віра в існування зовнішнього світу і так дуже сильна, так що тут докази особливих не треба. Але насправді, продовжує він, нічого не міняється. Здавалося б, парадоксальне міркування.

Головна мета Локка – визначення джерел ідей і видів знання, видів достовірності, що виникають з порівняння, з'єднання або роз'єднання цих ідей. Під ідеєю Локк має у вигляді будь-який об'єкт мислення. Мислення ж він розуміє абсолютно в декартівському значенні, як свідомість про щось.

Ідея – будь-який об'єкт мислення, а мислення – це будь-який душевний акт, що супроводжується свідомістю.

Свідомість може працювати з не-поняттями. Ось ви відчуваєте, ви усвідомлюєте, що бачите зараз щось перед вами – неважливо навіть, що; ось ви цю пляму усвідомлюєте – це акт мислення, що реалізовується у вигляді відчуття, в даному випадку. Мислення не має ніякого відношення до понять. Мислення - будь-який акт свідомості, а свідомість не обов’язково концептуалізована. До понять має відношення тільки діяльність розуму.

Так само, як і Декарт, Локк заперечує несвідомі перцепції – оскільки він пов'язує свідомість з мисленням, несвідомі ідеї, точніше кажучи. Нічого цього немає. Душа цілком пронизана свідомістю. Тут же Локк говорить – ось, в «Введенні» - про негативні і позитивні задачі свого трактату.

Таким чином, негативним або обмежувальним, підсумком всього його дослідження буде розуміння, що далеко не всі питання - традиційні питання метафізики - під силу людському розуму. Навіщо ми взагалі... – ось, треба розуміти це чітко – навіщо братися за дослідження душі, за дослідження здібностей душі? Яке значення це має? Можна відповісти, звичайно, на це питання, що це самоцінно – це дійсно так, не треба шукати ніякої іншої користі, просто саме по собі важливо. Але є і зовнішня користь.

Після того, як ми познаємо, як влаштовано наше пізнання, ми автоматично обкреслимо навкруги нього якісь межі, за які наші здібності пробиратися не в змозі - ось це так звана обмежувальна задача.

Вирішити цю задачу можна лише в результаті строгого і ретельного аналізу душевних сил. Це позитивна сторона. Тобто і позитивна частина – власне аналіз пристрою душі, - і обмежувальні висновки, які з цього витікають. Локк чітко промовляє ось ці дві сторони питання.

Найвідоміший приклад – це кантівська «Критика чистого розуму» - це одночасно дослідження трансцендентальних здібностей пізнання, тобто позитивна якась дія, і обмеження пізнаваних об'єктів. І слово «критика» включає два значення, і ось в «Критиці чистого розуму» ці два значення дійсно дуже вдало об'єднуються. Критика – ця і якась незгода, заперечення, і критика – це дослідження, якщо говорити про етимологію слова.

Повернемося до Локку. Після того, як він завершує артпідготовку, він приступає до з'ясування питання, звідки ж беруться ідеї? Перед ним два варіанти: або вони апріорні, тобто вже наперед дані в душі, або з досвіду. Інших варіантів немає. Ідеї, які з’являються не з досвіду називаються природженими. Локк доводить, що таких нема. Як він це робить? Він використовує дуже простий і дієвий аргумент. Він задає питання: «скажіть, ось природжені ідеї – припустимо, вони є. Але що значить «природжена ідея»? Це значить, що вона відвічно властива людській природі; не якійсь конкретній людині, неважливо, де це людина живе, в яких умовах, і т.д. – якщо ідея природжена, вона завжди буде присутня в ньому. Так? Значить, якщо у людини є природжені ідеї, то вони повинні бути у всіх людей; оскільки, якщо вони властиві людській природі, то, відповідно, повинні бути властиві і всім людям, які люди саме тому, що вони мають людську природу. Отже, якщо природженість пов'язана із загальністю ідей – якщо вони всезагальні, то вони повинні бути всіма зрозумілі одразу.

Локк говорить про внутрішнє відчуття як одне із джерел ідей - про внутрішній досвід. Але що розкриває нам цей досвід? Він розкриває нам пристрій власної душі і її здібностей. Таким чином, передбачається вже, самою фігурою мови передбачається, що є душа, що володіє певними здібностями, які властиві їй незалежно від зовнішніх предметів. І ці здібності ми можемо назвати природженими. Здібності природженими можна назвати. Що Локк і робить.

Він визнає природжені здібності – цього разу вже прямо. Природжені здібності душі – це ті закони, по яких здійснюється діяльність душі і які знаходяться, належать її природі, а не беруться звідкись ззовні. Ці закони можна відкрити у внутрішньому відчутті. Ці закони, або форми діяльності, в точності відповідають тому, що Декарт назвав би «природженими ідеями II класу», як то: мислення, свідомість і т.д. Тобто і в цьому плані відмінність між Декартом і Локком невелика.

Отже, якщо немає природженого знання в такому абсолютному значенні, а можна говорити лише в умовному ключі, то тоді все наше знання береться з досвіду. Досвід буває, як я вже говорив, зовнішній і внутрішній. Ідеї зовнішнього досвіду, або зовнішнього відчуття, Локк називає ідеями відчуттів. Ідеї, які поставляються нам внутрішнім відчуттям, він називає ідеями рефлексії. Знову-таки, термін «ідея» широко їм вживається. Ідеєю він називає те, що ви зараз безпосередньо відчуваєте перед собою – зошити, ручки, - це ідеї по Локку, а не самі речі. Він дотримується тієї ж концепції дупліційного світу, що і Декарт. Ідея відчуття, продовжує він, виникає в душі в результаті дії на нас зовнішніх предметів.

Є душа. Предмети впливають на душу. При дії на душу зовнішні речі як би запускають її внутрішні механізми. Вона вмикається, після зовнішньої дії, і щось починає робити з одержаними ідеями: по-перше, вона їх запам'ятовує, потім відтворює, порівнює, розділяє, сполучає. Ось це вже душевні дії. І ці душевні акти розкриваються в рефлексії.

Далі подивимося, як Локк розрізняв прості і складні ідеї.

Проста ідея (визначення важке, як і всяке елементарне поняття) – це такий предмет думки, в якому ми жодним чином не можемо знайти внутрішню структуру, частину. Наприклад, уявлення про колір: червоний колір – яскравий зразок простої ідеї. Або який-небудь смак візьмемо, запах: ніяких частин в запаху не можна знайти - це проста ідея. Прості ідеї можуть об'єднуватися; виникають конгломерати, які Локк називає складними ідеями. Приклад складної ідеї – грудка снігу. Цей образ об'єднує в собі білизну, холод, розсипчастість і багато інших якості, кожне з яких є простою ідеєю.

Прості ідеї треба відрізняти від модусів простих ідей – досить складне поняття локківської філософії. Модуси простих ідей виникають при повторенні, при розмноженні однієї і тієї ж якісної визначеності. Приклад – протяг. Якщо ми питаємо: ідея протягу – проста або складна ідея, то ми опиняємося в дещо двозначному положенні, по Локку. З одного боку, протяг мислиться як однорідне щось. Це говорить за те, що це проста ідея. Але з другого боку, протяг подільний. А подільність – якість складної ідеї. Локк поєднує цю амбівалентність в терміні «модус простої ідеї». Простою ідеєю протягу буде якесь уявленням про елементарний протяг, атомарності якоїсь, чи що, точки якої-небудь. Але, так чи інакше, тут присутнє розмноження однорідного. Що і закріплюється відповідним терміном.

Локк формулює загальний закон: всі ідеї, говорить він, виникають з досвіду. Не всі ідеї взагалі, а всі прості ідеї беруться з досвіду. Тоді як складні ідеї можуть і не мати архетипів в досвіді. Уявіть собі платинову гору, наприклад. Ось це ідея. Бачили ви платинову гору? Ні, звісно. Значить, не всі ідеї з досвіду? Що ж - це природжена ідея – платинова гора? Ні, просто це складна ідея. А ось ідея платини і ідея гори, які умовно можна назвати простими ідеями (вони насправді непрості, можна і далі ділити, - не в цьому річ), - вони мають досвідчений архетип. Тобто щось було у відчуттях, що їм відповідало.

Що стосується ідеї відчуття, то їх існує дуже багато видів, причому велика частина всієї маси відчуттів ділиться, відповідно розділенням органів чуття. Ось у людини існує п'ять відчуттів – відповідно, п'ять найвеличезніших класів ідей відчуттів: дотикових, нюхових, смакових, тактильних і слухових. Це прості; якщо говорити про елементарні компоненти кожного з цих класів, то так: це прості ідеї відчуттів.

Деякі ідеї, говорить Локк, пов'язані не тільки з відчуттями, але і з рефлексією, тобто не тільки із зовнішнім, але і з внутрішнім відчуттям. Ну, по-перше, ідея буття, наприклад, або ідея єдності: вони не специфіковані зовнішнім відчуттям. Тобто ці ідеї можна одержати і із зовнішнього і з внутрішнього відчуття. Те ж саме з ідеями задоволення і страждання: задоволення може викликатися приємними відчуттями смакового плану, а може викликатися відчуттям власної свободи. Тут Локк говорить, по суті, про давній розподіл задоволень на тілесні і інтелектуальні. Ну, це достатньо стандартно тут поки виглядає, ніяких відкриттів тут він не робить.

Але більш цікаво з'ясувати його позицію щодо простих ідей рефлексії – специфічних, причому, ідей. Рефлексія – це погляд з самого себе; тобто погляд відкриває форми діяльності нашої душі, і відповідно питання про те, які існують прості ідеї рефлексії, рівносильний іншому, дуже важливому питанню: в яких основних видах діяльності душа реалізує своє єство? В чому виявляється, іншими словами єство душі? Ось в тому, в чому виявляється єство душі, то ми і повинні називати простими ідеями рефлексії.

Виявляється ж єство душі, головним чином, в її теоретичній і практичній діяльності. Загальним модусом теоретичної діяльності Локк називає уявлення, або сприйняття. Ну, а самою загальною характеристикою практичної сторони душевного життя є бажання, або воля. Отже, ось наріжне каміння, на якому стоїть душевне життя: на сприйнятті і на бажанні. Причому вся решта форм є похідними, за Локком. Ось, скажімо, пам'ять, уява, інтелект – все це похідні від уявлення - все це різновиди уявлення. Локк називає уяву, пам'ять, відчуття, сумнів, передбачення, розум – простими модусами, модусами простої ідеї рефлексії, а саме сприйняття або уявлення.

І складні ідеї Локк теж класифікує. Він підрозділяє їх на три класи: ідеї субстанції, ідеї модусів і ідеї відношення.

Найважливішим внеском Локка в метафізику Нового часу стало його розрізнення первинних і вторинних якостей.

Терміни не їм були винайдені, але саме з його подачі вони стали дуже популярними і дотепер такими залишаються. Локк не тільки терміни винайшов, але і сам предмет, який він так традиційно застовпив – зафіксував цю позицію в новоєвропейскій метафізиці. Пов’язано це з розділенням речей і образів цих речей.

Локк говорить, що далеко не всі компоненти ідей відчуття, тобто далеко не всі компоненти того світу, який ми безпосередньо сприймаємо у відчуттях ось зараз, схожі на те, як влаштовані самі речі. В самих речах є лише протяг, густина і фігура. Ні кольорів, ні запахів, ні смаків в самих речах немає. А що у них є? Є якийсь рух найдрібніших частинок, які при дії на органи чуття проводять відповідні відчуття. Реально колір є певним різновидом руху матерії, не більш того.

На основі цих міркувань Локк і формулює свою концепцію первинних і вторинних якостей. Він говорить так «ідеями первинних якостей ми повинні називати такі ідеї, які схожі на пристрій самих матеріальних речей. Ідеї вторинних якостей не схожі на те, що їх викликає». Ідея протягу, наприклад, схожа на самі протяжні речі. Ідея форми. Ідея густини. А ідея кольору не схожа на те, що її викликає. Тому колір – ця вторинна якість. А протяг – первинне.

Тут треба тільки не плутати. Тому що локківську позицію іноді спрощують і говорять, що первинні якості існують в самих речах, а вторинні якості – тільки в сприйнятті. Насправді, це не зовсім так. По Локку, і первинні, і вторинні якості існують в речах. Вони об'єктивні: і вторинні, і первинні; але просто ідеї, ще раз повторюю, первинних якостей схожі на самі ці якості, а ідеї вторинних якостей не схожі. Реально, якщо говорити про самі речі, то вторинні якості є модифікаціями первинних.

Первинні якості – форма, а вторинні якості – певна форма найдрібніших частинок, що рухаються по таких і таких законах. Ось якщо закони такі, то цей рух викликає відчуття червоного кольору; якщо закони дещо інші, - відчуття синього кольору.

Слід сказати, що тут Локк підводить підсумки навіть не стільки новоєвропейській філософії, так термінологічно оформляючи проблему, але навіть всієї європейської філософії – ось знаменитий вислів Демокріта: «в думці існує тепле, холодне і т.д., а справді існують лише атоми і пустка». Ця установка з античних часів була достатній в європейській метафізиці, і Локк просто тут фіксує її.

А на якій же підставі Локк вважав, що одні якості, одні ідеї схожі, інші несхожі? Який аргумент? Повинен же бути якийсь довід. Як правило, використовувався «винний аргумент». «винним» його іноді називають тому, що історично доказ ще в античності ілюструвався на прикладі з вином: одній людині вино здається кислим, іншому солодким; але предмет не може бути одночасне і кислим, і солодким - значить, ці якості зовсім в предметі не існують, а існують тільки в сприйнятті. Приблизно такого ж роду доказами користується і Локк. Хоча навіть для нього проблема доказу тут не найважливіша. Для нього це питання очевидне, треба просто термінологічно зафіксувати.



Поділіться з Вашими друзьями:
  1   2


База даних захищена авторським правом ©res.in.ua 2019
звернутися до адміністрації

    Головна сторінка